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武当山玄緣易医养生堂-玄缘子

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体悟老子之五:天地不仁,以万物为刍狗  

2011-12-18 11:13:43|  分类: 老子与《道德经》 |  标签: |举报 |字号 订阅

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老子曰:天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠乎﹖虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。

 

老子的这段话曾经被很多人在很多场合引用过,大体上都是说“天”的无情无义,统治者的无情无义。“情义”,是中国非常传统的东西,也是中华文化的组成部分之一。自古以来“仁”就是有相当高度的东西,是“管理”的基础,也是“大义”。当然,“仁”的地位是老子曾经的弟子孔子所传,正是因为儒家在董仲舒尊崇之后,才有了几千年的传承。

从西风东渐开始,“仁”其实就开始被怀疑了。虽然并没有很多人堂而皇之地说,但实际上,仁的观念正式东西方的在近代所产生巨大差距的本源之一。仁,是很感性的东西,很难测量也很难执行,虽然几千年来都在讲“仁”,却从来没有什么公认的“仁”存在。近些年来,曾有学者讲岳飞不是民族英雄而是反民族融合的罪人,也曾有学者讲成吉思汗不是破坏生产力而是加快了东西方的沟通,等等。其实,这些观点毫无疑问都是在讲“仁”,也都以为自己才是真正的“仁”,乃至于互相攻讦。

到底谁对谁错?在我看来,其实无所谓对错,因为大家是在不同的范围内争执,就好像争执牛顿定律是对还是错一样,这完全取决于我们所定义的参照体系。在老子看来,天地不仁,为什么?因为天地并不分清谁是谁,谁不是谁,天地只是在运行不变的规则。

依照物理学的观点,观察事物的运动应当先设定“参照体系”,在参照体系中的观察才是有意义的。历史也是如此,所以才有历史辩证法。以不同时间段来观测、以不同的群体来观测、以不同格局来观测,一个判断可能是对的也可能是错的。

从东西方近代工业社会的发展历程来看,一个非常典型的区别在于,西方的契约文化和东方的“仁义”文化,这两种文化导致了完全不同的两种结果。在农业经济阶段,东方的“仁义”文化无疑还是有优势的,这种优势体现在国家意志能够集中较低的生产能力来进行集约化生产(这个生产并不是真正意义上的生产,而是说社会产出),但到了工业经济时代,契约文化则显现出了足够的强势。

老子所谓的“天地不仁”,我理解是“万事都有规则”,按照规则而不是感情行事才是管理的真谛。作为管理者,“法”至上,一切应当在“法”的指导下才能够运转起来,这个“法”就是管理制度、既定规则。规则无所谓对错,都是相对的、针对与目的的,如果没有规则界定的时候则以达成目的的逻辑来分辨应当怎么做,在迷失逻辑的时候,才有“情”。所以,东西方在管理方法上最大的差异就是“法理情”三者的顺序。而现代管理均是建立“圣人不仁”的基础上的。

从农业经济、工业经济到信息经济,时代在变迁、社会在发展、经济在进步,规则也在变化,而真正不变的恐怕就是“天地不仁,以万物为刍狗”吧。从管理角度来看,随着环境的变化,过去的规则未必适合于现在,现在的规则未必适合于未来,但不管规则如何变化,真正促进生产力发展的规则是:如何真正执行规则,如何“不仁”。

 

此所谓:多言数穷,不如守中。

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